Visión universal y conexiones psíquicas
La misma oración, para los kabbalistas, asume una importancia que va más allá de la súplica o el himno: es decir, se convierte en un intento de provocar las diez Inteligencias que están a medio camino entre el hombre y Dios. A través del nombre del Creador, la oraciónhiera modifica positivamente el orden del mundo ya que restaura el orden cósmico primordial, la tradición que a menudo uno se siente tentado a no seguir, por un espíritu de venganza, rebelión o, peor aún, malas intenciones.
Símbolos más importantes de la Cábala y su unión con el universo
Los símbolos más importantes de la Cábala son, por tanto, los que tienen que ver con el Sephirôt: el poeta catalán Juan Eduardo Cirlot ha destacado el intento de identificar estos símbolos del poder divino con las deidades mitológicas, pero creo que son válidos en sí mismos, ellos mismos, como hipóstasis que adquieren significado sólo cuando son “probados” por los deseos y pecados del hombre. El simbolismo de la Kabbalah es complejo y casi impenetrable, incluso y especialmente para aquellos que saben hebreo, ya que su lenguaje es al mismo tiempo tan obvio que parece invisible y tan oscuro que se desvanece.
Es por ello que algunos distinguidos estudiosos y filósofos del Renacimiento, como Pico della Mirandola, creyeron reconocer en el sistema kabbalístico la mejor síntesis del simbolismo común a todas las grandes religiones, simbolismo que permitía interpretar simbólicamente el Número pitagórico. nada menos que el Sephirôt. La Cábala es, por tanto, una teología simbólica en la que no solo las letras y los nombres son símbolos de las cosas, sino que también las cosas representan emblemáticamente las ideas divinas potentes para amarres de amor efectivos.
Conexión divina
Creían reconocer en el sistema kabbalístico la mejor síntesis del simbolismo común a todas las grandes religiones, un simbolismo que permitía interpretar simbólicamente el número de Pitágoras no menos que el Sephirôt. La Cábala es, por tanto, una teología simbólica en la que no solo las letras y los nombres son símbolos de las cosas, sino que también las cosas representan emblemáticamente las ideas divinas. creían reconocer en el sistema kabbalístico la mejor síntesis del simbolismo común a todas las grandes religiones, un simbolismo que permitía interpretar simbólicamente el número de Pitágoras no menos que el Sephirôt. La Cábala es, por tanto, una teología simbólica en la que no solo las letras y los nombres son símbolos de las cosas, sino que también las cosas representan emblemáticamente las ideas divinas.
Éliphas Lévi, un cabalista del siglo XIX, consideraba la Cábala como una especie de álgebra de la fe, y en su erudición visionaria fusionó sus símbolos con los de la magia, hasta el punto de creer que se podía crear una síntesis universal: solo gracias a la Cabalá todo sería una explicación y toda antítesis puede superarse y reconciliarse. Es una doctrina que vivifica y fecunda a todas las demás; no destruye nada, de hecho, ofrece una razón de ser a todo lo que es. En este sentido, según Levi, la vida y la muerte, el alma y el cuerpo vuelven a una condición propia, siempre que aceptemos la verdad fundamental según la cual todo muere porque todo vive: si fuera posible eternizar una forma, el convertirse y estaríamos enfrentando la única muerte verdadera.
Esta es entonces la tarea de la Cabalá
«El alma sin cuerpo estaría en todas partes, pero en una medida tan pequeña que no podría actuar en ninguna parte; se perdería en el infinito y sería absorbido y como si fuera aniquilado en Dios. Piensa en una gota de agua dulce encerrada en una esfera y arrojada al mar; hasta que la esfera se rompa, la gota de agua permanecerá en su verdadera naturaleza, pero si se rompe, intenta buscar la gota de agua en el mar “.
Un ejemplo de cómo el Sephirôt puede seguir siendo vital como símbolo nos llega de la novela El péndulo de Foucault de Umberto Eco. Los tres protagonistas, editores de Garamond, financiados por un instituto de psicología, buscan ese camino acortado del que hablaba Steiner: tanto Jacopo Belbo, “espectador inteligente” y pesimista con sarcasmo melancólico, como Casaubon, el narrador licenciado en filosofía.
Aunque sus compañeros lo definen como “bárbaro” por su incredulidad, tanto Diotallevi, entregado a la Cabalá, pero sustancialmente ateo, de una indulgencia intelectual que incluso puede parecer ofensiva, los tres protagonistas están envueltos en una investigación cabalística centrada en el diez Sephirôt, que se manifiestan de las formas y tiempos más diversos y sorprendentes, como si las fantasías de los gnósticos del siglo II después de Cristo o la historia de los templarios, la de los rosacruces o la de cualquier grupo esotérico que trabajara en la tierra, no fueran más que epifanías diferentes de las Ideas divinas. El sincretismo es típico de los cabalistas e iniciados en general, pero Eco no hace más que ridiculizarlo, al igual que la pretensión de interpretar cada símbolo como si fuera una iluminación en miniatura. «El problema – dice Casaubon en un momento determinado – no es encontrar relaciones ocultas entre Debussy y los templarios.
Todos lo hacen
El problema es encontrar relaciones ocultas, por ejemplo, entre la Cábala y las bujías del automóvil “. De nuevo por una especie de desafío intelectual e irónico, Belbo corresponderá de hecho a los diez Sephirôt las diez articulaciones del automóvil que componen el eje del motor (Amor,
Gershom Scholem, el excelente historiador, traductor e intérprete de la Cabalá, habría sonreído tanto por el intento romántico de eternizar los símbolos cabalísticos convirtiéndolos en arquetipos atemporales, como por el intento de Eco de criticarlos de una manera racionalista: solo aquellos que se acercan al misticismo judío con la actitud consciente de no revelar el misterio de la Palabra tal vez pueda penetrar, casi sin darse cuenta, en el templo de la Verdad.
